达摩书院

【最新更新】   

唯識新引

《成唯識論》新解 

唯識學會創辦人張尚德述

   達摩書院副院長黃高証

241

顛倒與煩惱

《成唯識論》卷七

何緣世尊說十二處?

依識所變非別實有。

為入我空說六二法。

如遮斷見說續有情。

為入法空復說唯識。令知外法亦非有故。

此唯識性豈不亦空?

不爾。

如何?

非所執故。

謂依識變妄執實法理不可得說為法空。非無離言正智所證唯識性故說為法空。

此識若無便無俗諦。俗諦無故真諦亦無。真俗相依而建立故。

(述記:若唯識無。便是無俗諦。俗諦即依他故。)

撥無二諦是惡取空。諸佛說為不可治者。應知諸法有空不空。由此慈尊說前二頌。

若諸色處亦識為體。何緣乃似色相顯現一類堅住相續而轉。

名言熏習勢力起故。

與染淨法為依處故。

謂此若無應無顛倒。便無雜染亦無淨法。是故諸識亦似色現。

如有頌言。亂相及亂體。應許為色識。及與非色識。若無餘亦無。

(述記:攝論第四無著頌本。)

(述記:一類者。是相似義。前後一類無有變異。亦無間斷故名堅住。天親云。多時住故。即此說名相續而轉。)

(述記:謂由無始名言熏習住在身中。由彼勢力此色等起相續而轉。由元迷執色等境故生顛倒等。色等若無。應無顛倒。顛倒即諸識等緣此境色而起妄執名為顛倒。此識等顛倒無故便無雜染。雜染即是煩惱業生。或顛倒體即是煩惱業生。此等無故便無二障雜染。二障雜染無故。無漏淨亦無。無所斷故。何有清淨?)

 

英譯(韋達)

2.     Outsider: If only consciousness exists, why did the World-Honoured One (Bhagavat, the Buddha) teach the existence of Twelve Bases (Ayatanas) (the five senses, the mind, and their organs) ?

  Reply: These are transformations based on consciousness. They are not real entities separated from consciousness. In order to introduce his disciples to the truth of the 'emptiness of Atman' (pudgalasunyata), He spoke of the six couples, that is, the six internal bases and the six external bases, just as He spoke of the continuity of sentient beings in order to deny the false view that all things would be annihilated. And in order to introduce them to the truth of the 'emptiness of dharmas' (dharmasunyata), He also spoke of Mere-Consciousness so that they might know that external dharmas are also non-existent.

3.     Outsider: Is the nature of Vijnaptimatrata itself not also empty?

  Reply: No.

  Outsider: Why?

  Reply: Because it is not something that is adhered to. By Dharmasunyata, 'emptiness of dharmas', we understand the non-existence as such of those supposedly real dharmas which are rather manifestations of consciousness and which are falseiy conceived and adhered to, i.e., dharmas not undeniably established. It does not mean the non-existence of the nature of Vijnaptimatrata which is ineffable and inconceivable, and which is 'realized' by the two pure wisdoms, the fundamental and the secondary.

  If there were no Vijnaptimatrata, there would be no worldly (relative) truth (Samvrtisatyr - paratantra), and, if there were no worldly truth, there would be no Absolute Truth (Paramarthasatyr), for the Two Levels of Truth are established on the basis of each other.

  To reject the Two Levels of Truth is to cherish false ideas of Emptiness or Voidness, a disease which the Buddhas consider to be incurable. It should therefore be understood that some dharmas are empty and others not. This is why Lord Maitreya recited the two stanzas which we have quoted above.

4. Outsider: If the bases of the various forms of matter (rupayatana) perceived by the sense-organs have their substance in consciousness, why is it that consciousness manifests itself in the semblance of characteristics of matter and evolves in a continuous series that is homogeneous, solid, and abiding?

  Reply: Because these manifestations are produced by the force of the Bijas of names and concepts [which have resided in the body since before the beginning of time], and because the various consciousnesses are the essential basis for pure and impure dharmas. Without this Bija-force, there would be no perversion of truth, and thus there would be neither defiled dharmas nor pure dharmas. That is why the various consciousnesses manifest themselves in the semblance of matter. As a stanza of the Samgraha says, 'The cause of delusion, and delusion itself, should be admitted as form-consciousness and non-form-consciousness respectively. If the first is lacking, the second will be lacking too.

[The objector here asks: If the various kinds of matter or rupa perceived by the sense-organs (i.e., what we would term the objective world) have consciousness as their substance, why then are they 'homogeneous, solid, and abiding', i.e., why are they not transient and unstable? K'uei Chi comments: 'Homogeneous' conveys the idea of mutual similarity. It means a continuing homogeneity from first to last, without any evolving differences or interruptions. Hence the term 'solid and abiding'. Vasubandhu says: 'It is to remain abiding at all times, that is to say, it refers to an evolution (of consciousness) which continues uninterruptedly. What is homogeneous, solid, and abiding is an evolution which continues uninterruptedly.' He further comments on the reply as follows:

'This means that within the individual, since before the beginning of time, there has been the perfuming influence of names and concepts. Through the force of this' influence, the matter, etc., (of the seemingly external world) arises and continues to be evolved in an endless sequence . . . Delusion arises simply because of the adherence to the matter, etc., of this (external) world (as real). Hence, if it were not for this matter, etc., there would be no delusion. Delusion consists of the erroneous adherence to the world of matter, which is the product of consciousness. If there were no delusion thus produced by consciousness, there would be no defiling elements. These defiling elements are engendered through the deeds of the evil passions (klesas); that is, delusion is in its essence produced through the deeds of these passions. Hence, were these absent, the barriers of defilement would not exist. And if the barriers of defilement did not exist, then there would also be no (contrasting) purity. There would be nothing impure needing to be eliminated, and therefore no need for the clean and pure.']

中譯(黃高証

2. 外人問:如果只有識存在,為什麼世尊(博伽梵,佛陀)垂教有十二處(含五官的感覺、心和它們的根)的存在呢?

答:這些都是基於識的變現。並不是在識之外另有真的實體。世尊為了教弟子們入「我空」真理,故說六對法,即內六處和外六處。正如祂為遮除一切將歸斷滅的斷見,故說眾生相續。又為令彼入法空真理,佛才又說唯識之教,使知外法也非實有。

3、外人問:唯識本身的性質不也是空的嗎?

答:非也。

外人問:何以故?

答:因為唯識性並不是所執對象。法空也者,是指依識所變之法,被眾生妄執為實法,但它們其實是了不可得的。換句話說,它們不是確鑿無疑的實法。法空並非否定不可言喻、不可思議的唯識性之存在,它是要透過根本及後得二種正智來親證的

如果沒有唯識,就不會有(相對的)世俗真理(俗諦),如果沒有世俗真理,就不會有絕對真理(真諦),因為二諦真理是相依而立的。

否定二諦真理,就是惡取空的邪見,諸佛認為這種病是無可救藥的。是故應知,諸法有空也有不空。因此彌勒菩薩才會說前文那兩頌。(「虛妄分別有,於此二都無,此中唯有空,於彼亦有此。」「故說一切法,非空非不空,有無及有故,是則契中道。」)

4、外人問:如果感覺器官所覺知到的各種形式色法,都是以識為本,那麼為什麼由識所顯的相似色相,是以一種均勻而堅住、持久的連貫序列,相續而流轉?

答:因為這是無始以來,名言熏習的種子勢力所生起的(這些名相和概念是從無始以來自身就有的),並且因為諸識是染淨等法依託之處。若無如是種子力,真理應無顛倒,因此也就不會有染法與淨法。此所以諸識本身會顯現似色之像。正如《攝大乘論》中的頌文言,「亂相的起因,以及亂相本身,應分別屬於色識和非色識。若無前者,也應無後者。」

[反對者在此問:如果感覺器官所覺知的各種物質或色法(即通常所說的客觀世界)皆以識為依托,那麼它們為什麼是「一類、堅住且相續的」,為什麼不是「短暫不定的」呢?窺基法師有評:「一類」者,是彼此相似的意思。它意味著從頭到尾一類相續,沒有什麼變異或間斷,故名「堅住」。天親曾說:無間久住者,即此處所說(識的)相續而轉。此之「一類堅住」,即是無間相續而轉。天親進一步對此回覆做出如下評論:

「這裡是說,人人從無始以來就有了名相和概念的熏習。受彼勢力影響,色等相似外境相續無間而轉。……顛倒的產生僅僅是因為迷執這個(外部)世界的事物等(,以為實有)。因此,若無此色等,便應沒有顛倒。顛倒是諸識等錯誤地堅執物質世界而起。識等若無顛倒妄想,就不會有雜染本因。這些雜染本因是通過煩惱和業產生的;也就是說,顛倒在本質上是由煩惱和業而生。因此,如果沒有這些,就不會存在煩惱障與所知障之雜染。如果沒有二障雜染,那麼也就沒有相對性的無漏清淨。既然不需要斷除任何不淨,那便不需要再找個清淨和純真。」]

尚德按:

從佛法來講,只要是眾生,無一不在煩惱與顛倒中,所以《心經》說,要遠離顛倒夢想。

佛法是要成佛的,唯識學也不例外。

究竟什麼是佛呢?

禪門說:「打得念頭死,方得法身生。」

念頭是從哪裡來的?

從阿賴耶識、末那識及眼、耳、鼻、舌、身、意等識而來,這八個識鑲在色、受、想、行、識五蘊和地、水、火、風四大中。有說:四大本空,五蘊為幻。所以要成佛,就非轉四大和五蘊不可。

在佛法歷史文獻上,淨土宗慧遠祖師曾問鳩摩羅什一個佛法根本問題:

什麼是法身?

鳩摩羅什回答:

法身就是佛身,是變化身,祂們在萬類變化中,無有生死,存亡自在,隨所變現,無所罣礙。

一句話:

真要成佛,自己掌握萬類變化,才能徹底免除凡夫的顛倒與煩惱。

再說,成佛談何容易,要在歷劫修行中,成就以下三點:

一、絕對守戒。

二、好事做盡。

三、絕對信佛。

 

242

待續  

 

--------------------------

一個人的自訴

林文燦

一、引言

翻开人类的历史,我们可以看到人类因相互争夺、战争、残杀流出的鲜血可以汇集成河流;人类为自己的悲惨命运流出的泪水可以组成汪洋大海。虽然这种说法有点夸张,但是正因为有这样的历史背景,才有“人间地狱”和“娑婆世界”两个名词的由来。

我們人類只是無窮宇宙裡面的一點點微塵,但是從人類現在的思想追求狀態來說,人類可以有能力征服宇宙。但是為什麼這樣無所不能的人類,卻有如此悲慘的命運?為什麼人類的生活互相依賴同時又互相殘殺?既然人有這樣的缺陷和不足,我們本應該互相憐惜,互相同情,互相擁抱在一起,共同努力解決這些缺陷和不足,創造一個和諧、穩定、美好的生活環境。可惜和可悲的是人類現在所走的道路充滿無限的曲折和無限的憂傷。人類究竟往哪裡去哦!?

 

二、疏離

當人類進入21世紀,商業經濟全球一體化,資訊科技發達,人類能上天下海,好像沒有了時間和空間的距離感。但是人心之間的距離卻變得越來越遙遠了。

(一)      人與家庭的疏離

人類繁衍生息都是由家庭的組建而來,沒有了家庭的功能和作用,人類就不可以有美好的未來。有人說家庭是人類情感的歸宿和心靈的港灣。但是現代的家庭基本上已經垮掉了。孩子一出生,就需要媽媽的母乳,現在大多數父母為了工作的需要,往往被迫把孩子交給保姆或者家裡的老人照顧,母乳被奶粉替代,嬰兒與母親之間的親近和血濃於水的情感就越來越淡薄了。少年兒童在那懵懂幼稚的年齡段,多愁善感,面對交友和學習的問題,容易產生各種煩惱,一旦得不到父母的關懷、開解和支持,就會處在孤立無援的境地,情緒容易一發不可收拾,身心健康受到極大的影響。大多數人為了生活勞苦奔波,聚少離多,過著起早摸黑的生活節奏,回家後最需要的是能得到家庭成員的安撫和服務一下,但是大家都是同樣疲憊和勞累,誰又能安撫和服務誰呢?母親為了廚房和兒女的學業功課而煩惱,父親為了吃飯和花錢而煩惱,兒女為了玩樂和得到父母親的陪伴與支持而煩惱。人人壓抑的情緒有多深,情感疏離的距離就有多遠。在不知不覺中,家庭就會變成人人發洩情緒的地方。各種語言暴力和行為虐待的陰影籠罩著原本溫暖的家庭。據中國民政部的資料,2017年中國辦理離婚手續的夫妻有437.4萬對,離婚率為千分之三點二。大約10個人結婚,就有4-5個人離婚。加上那些貌合神離和名存實亡的婚姻,10個結婚的人,還有幾個能有幸福的家庭呢? 父母是孩子的第一任老師。如果孩子沒有一個完整和溫暖的家庭,沒有得到父母正確的言傳身教和心理關懷,孩子就沒有辦法養成健全的人格。

 

(二)      人與學校的疏離

學校是人類接受教育最重要的地方。教育是人類美好發展和進步的根基。所謂“十年樹木,百年樹人”,可見教育的重要和艱難。人類的誕生,是沒有帶著任何目的而來。教育的目的就是為了人生本身的需要,解決人生所遇到的所有困難和問題,從而把自己的生存環境搞好,使人人能身心健康,家庭美滿幸福,社會和諧穩定,風調雨順,天下太平。人要想擁有美好的生存環境,一定要依賴個體、家庭、社會、大自然、天地宇宙的共生共榮。因為人與外在一切的關係是互依、互利、互存、互化的。由於人性中有愚昧與未知,缺陷與不足,社會有問題,生存環境有困境,人類才需要接受教育,學習實現更加美好生活的追求目標的所有知識,並落實在解決問題的實際行動上。人人同一志向,齊心協力,努力奮鬥,處理好人與人、家庭、社會、大自然、天地宇宙的關係。縱觀現在學校教育的現狀,教學的內容只注重自然科學和人文社會科學知識的基本化和通俗化的灌輸和強化考試,而不是為了實現人類更加美好的生活理想在現實中所遇到的困境和問題尋求最佳的可行性解決方法,一起學習、探索、討論、實踐而設計,層層鋪墊,節節相扣,貫穿整個教育理念,覆蓋整個教育對象的年齡層次和地域分佈。另外,人類一切的行為和事功都是依賴健康的身心來實現的。這涉及到人類強健體魄的培養,健全人格的養成,正確的人生觀和價值觀的引導與建立。這個是根基中的根基。從中國的教育現狀和外國有關的資訊報導來看,每個國家都對自己的教育效果都不是滿意的。2016年聯合國教科文組織發表了一項重要研究報告《反思教育:向“全球共同利益”的理念轉變?》,書中提到“在重新審視教育目的時,對於可持續的人類發展和社會發展的密切關注,主導著我們的思緒。可持續性可以理解為,個人和社會在當地及全球層面採取負責任的行為,爭取實現人人共用的更美好的未來,讓社會正義和環境管理指導社會經濟發展。當今世界相互聯繫,相互依存,各種變化使得複雜性、緊張不安和矛盾衝突達到了前所未有的程度,並由此產生了不容忽視的新的知識前景。這種變化模式要求人們努力探索促進人類進步和保障人類福祉的各種途徑。” [1]

要實現教育的目標,就必須要有好的老師。有人說“教師是靈魂的工程師”。在中國傳統文化中說,老師要做到“傳道、授業、解惑也。”“禮崩樂壞”用來形容現代社會人文的淪落一點也不為過。如果我們再不把老師的培養作為人類更加美好發展的最重要事情,人類的前途一定是昏暗的。現代學校的教育往往忽視人文精神生活的瞭解和滿足。如果一個學生整天思想散亂,或是充滿情緒牢騷,或是迷惘彷徨,或是情迷意亂,或是叛逆衝動,或是沉迷嬉戲娛樂,他們就不能專心於學習的內容和聽從老師的教導,我們的一切教育目標就不能實現。所以我們的教育內容和教育方法要先教會學生瞭解自己的心理,控制好自己的情緒,保養好自己的精神,提起學生的學習興趣,讓學生專心于學習的內容。

當孩子沒有了溫暖的家庭和良好的教育環境,他們的身心健康一定會受到影響。青少年心智不成熟,懵懂無知,一旦遇到煩惱和挫折,就可以輕易把他們推向自殺的邊緣。

 

(三)人與社會的疏離                               

人類的生存是個體性和社會性的統一。當人的情感沒有了家庭的依靠,思想沒有得到正確的教育和引導,一旦產生對家庭、學校、社會的不滿或者怨恨,就會容易做出病態的行為,到處發洩自己的情緒,來滿足自己的報復心理,對社會的秩序和管理帶來極大的衝擊和破壞。例如,美國的校園槍擊事件層出不窮,死傷慘重。中國的暴力殺害案件新聞也屢見不鮮。孤獨的個體,無助的心靈構成的社會,充滿冷漠和自閉。現代網路名詞“宅男”、“宅女”、“啃老族”就是這一些逃避現實與自閉懶惰的群體別稱。

 

商業經濟文化的矛盾

隨著全球一體化和商業經濟的緊密聯繫,商業文化造就的競爭意識蔓延全球,為了刺激人類的消費無所不用其極,不斷鼓吹人對物欲的更高追求和感官享受的最大化。為了滿足這些消費需求,大部分人都背負著極大的經濟壓力而不能自拔。人人物質至上,金錢至上,人情就越來越淡了。隨著商業資源的壟斷和經濟的不平等競爭,財富越來越多地集中在少數人的手中。將近一半的世界財富歸1%人口所有,另外一半歸其餘的99%人口所有。[3]聯合國統計,截止20176月底,全球仍有7億極端貧困人口,食不果腹這些極端的不平等是造成社會矛盾的根源,容易引發政治動盪。南懷瑾先生說,現在全世界的皇帝姓“錢”,都是錢做主,以錢來決定貴賤,沒錢就沒自由。沒有真正獨立不倚、卓爾不群的人格修養、學問修養,有的只是亂七八糟的所謂個性張揚和向“錢”看聽“錢”指揮,連科學研究、教育、學術都在聽“錢”指揮,為就業忙,為錢忙,沒有精神支柱。[4]一個功利和欲望橫流的社會,人就會變得越來越自私、散漫和暴躁不安。更有甚者,為了錢而失去理性和道德的底線,鋌而走險,幹起偷、搶、騙、害的犯罪行為,嚴重影響社會的和諧和穩定。

人類創建和選擇的經濟方式應該是為人生更加美好的生活追求服務的,然而現狀卻是,經濟的發展恰恰綁架了人類自己的美好初衷,走上一條荊棘叢生的發展道路。人類社會的發展反而被經濟牽著鼻子走,這是何其痛心的一件事!

宗教的無助

現代社會人心彷徨,人人自危,我們脆弱和孤獨的心靈安放在哪裡啊?人在恐懼、走投無路時,往往求助於宗教,這不是迷信,而是絕望和無力的自救本能。但是人類現在的宗教也是問題一大堆,醜聞不斷。尼采說“上帝已死”。由宗教信仰、宗教歧視、宗教迫害或宗教戰爭引起的世界性社會問題讓人類痛心疾首。張尚德先生說:“宗教不上軌道,只知搞勢、搞錢,假和尚一大堆,社會必亂也,這從中外史實早已得證。”[5]漸漸地,大部分人避宗教而遠之,再不相信“宗”,也不信“教”了。現代社會出現的種種脫離宗教教義的所謂“迷信”現象,無不是人心不安,在面對生活的打擊與挫折,煩惱與痛苦,養生送死的恐懼時無力的哀求。當人叫天,天不應,喊媽,媽媽也自身難保時!一定會臆想出種種的“迷信”偶像來自我安慰,自我麻痹!如果不是這樣,叫人如何活下去啊!?生活的不如意,精神的無著,人生的意義何在呢?人一旦在困難絕境時,找不到生命的意義和精神的寄託,就會產生兩種結果:一就是自殺;二就是不要命的反抗和暴力的報復。而這樣的悲劇每天都在世界各地上演。

娛樂的麻醉與陷阱

面對社會的冷漠、生活的艱辛和精神的不安,人們往往寄情於男女、飲食和娛樂的感官享受與刺激來抒發自己的情緒或者麻痹自己的精神。這也是現在娛樂影視明星倍受歡迎的原因。人們的精神可以寄托在影視明星所扮演的虛擬角色中,給自己帶來片刻的滿足或者抒發自己的情緒。甚至把明星們的最新動態或者私密新聞作為自己最親近的陪伴,以解自己心靈的孤獨與寂寞。隨著人們對娛樂享受的高度需求,商業資本為了逐利,在互聯網裡面不斷上傳各種色情的娛樂資訊和產品,內容包羅萬有,像一個巨大的染缸,充滿各種誘惑和陷阱,不斷鼓吹人欲的放任和墮落,讓人在淫欲、懶惰、暴躁發洩中沉醉和迷失。互聯網也成為很多不法分子的犯罪途徑和罪案的根源。隨著科學的不斷發展和進步,人工智慧應用在很多科技產品的創新上,給人類的感官享受帶來了質的飛躍。例如VR色情遊戲、智能異性玩偶、更有甚者可以把娛樂享受的電子資訊植入人腦的神經元,以滿足人類無止境的欲望需求。世界各國現在出現的新型毒品就是伴隨著人的精神頹廢,紙醉金迷,醉生夢死而出現的。吸毒販毒已列為世界一大公害,嚴重殘害人們的身心健康。如果一個社會人人沉迷娛樂享受,結果肯定是家不成家,國不成國。

醫療的冷漠與功利

生病和死亡是人類必須面對的問題。醫療系統的作用直接關係到人類生命的健康和創造力的延續。醫院的職責本是救死扶傷,但是過度治療和沒有錢不治療都是社會現狀的弊病。這關係到社會公共福利,醫生道德操守和醫院運營模式的問題。美國的一本雜誌做過一個關於過度治療的調查研究,來自美國醫學會的2106名醫生參與了該調查,受訪醫生認為,有超過1/5的醫療服務其實沒有必要,90%的醫生覺得存在過度醫療![6]現代社會,人除了身體的疾病,更多發現的是心理的疾病,精神的問題。而心理和精神方面的疾病往往被醫療系統忽視和認識不足。很多研究調查發現,全世界無論哪個國家,哪種文化和那種經濟發展狀況,一般的心理障礙諸如抑鬱症,焦慮症高發。患心理疾病的人由於種種原因無法得到治療,這些原因包括:缺乏對心理治療的認識,羞恥心理,以及缺乏可以獲得的醫療資源。從國際醫療發展角度來看,心理健康一直以來都被人們所忽視,甚至沒有在聯合國千年發展目標中被提及,直到最近幾年,受到聯合國的推動,心理的健康與治療才在聯合國可持續發展目標中當作題外話作為國際社會所談論。[7]南懷瑾先生說,過去十九世紀威脅人類的是肺病,二十世紀最可怕的毛病是癌症,到現在還沒有辦法完全脫離癌症的威脅。二十一世紀有個病比癌症還厲害,就是精神病、心理病,尤其是電腦網路的發展,非常快,也非常可怕。這樣發展下去不到十年,把人類都引導到幻想,精神病的世界;可是你阻止不了,什麼教育、醫療都阻止不了。這是一個大問題。[8]

(三)      人與大自然的疏離

人的生命離不開自然資源的供給。人類社會現在為了經濟的發展,大量生產物質產品來刺激和滿足人們的不同消費欲望。而物質生產所消耗的大部分自然資源都是不可持續發展的。水被污染了,河流乾枯了,空氣混濁了,大氣層被損害,礦物越來越少,森林被破壞,動物被殘殺,海洋裡充滿垃圾,大自然的生態平衡被嚴重破壞。世界自然基金會發佈的《地球生命力報告2018》中指出,全球野生動物44年間消亡60%,已經有83%的野生哺乳動物和80%的海洋哺乳動物滅絕。第四屆世界水論壇提供的聯合國水資源世界評估報告顯示,全世界每年約有4200多億立方的污水排入江河湖海,污染了5.5萬億立方的淡水,這相當於全球徑流總量的14%以上。水污染對人類健康造成很大危害。發展中國家約有10億人喝不清潔水,每年約有2500多萬人死於飲用不潔水,全世界平均每天有5000名兒童死于飲用不潔水,約1.7億人飲用被有機物污染的水,3億城市居民面臨水污染。2018年最新的《全球空氣狀況》報告顯示,世界上95%以上的人口仍必須呼吸著超過全球空氣品質指導方針中微粒含量的污濁空氣。2016年,全球約有610萬人死亡可歸因於空氣污染的疾病,包括中風、心臟病、肺癌和慢性肺病等。

從以上資料數據可以看出,人類社會的發展遇到了嚴重的困境和危機。而人類現在這種毀滅大自然和自我毀滅的發展趨勢就像一輛單向行駛中的高速列車,好像沒有停下來的意思。

(四)      國與國之間的疏離

人類國與國之間的爭端和矛盾主要圍繞自然資源的歸屬、商業經濟的競爭、科技人才的爭奪和主權的捍衛等等。國家之間的強弱取決於該國的政治穩定、經濟實力、尖端和毀滅性殺傷武器的發展成果和國防的實力。一國政治的穩定除了它的合法性和合理性之外,更多依賴于該國的經濟和科技的強大後盾。科技的發展離不開經濟的大量投入,而經濟的發展又離不開國家的科技創新能力和商業、金融的強大實力。政治、經濟、科技已經緊密聯繫在一起,相互依賴,相互影響,缺一不可。在全球一體化的今天,政治、經濟和科技的三位一體給國家的治理帶來極大的挑戰。國家之間的競爭往往出現以強淩弱,以大欺小的情況。特別是西洋帝國主義國家的財閥以商業金融為手段對其它國家的經濟侵略和掠奪,導致國與國之間產生各種衝突,甚至爆發戰爭。雖然聯合國組織在維護世界和平,緩和國際緊張局勢,解決地區衝突,協調國際經濟關係都發揮著相當積極的作用。但是日益嚴重的國際衝突和地區性戰亂,每時每刻都挑起人類緊張的神經。這顯示出人類全球治理能力的局限性和急迫性。世界強國的核武器和生化武器,配合著尖端科技和電子資訊化的精准打擊,隨時可以毀滅地球的每一個角落。如果有一天所有的國家都有能力擁有核武器和生化武器,人類的命運就岌岌可危了。每個國家都在同一個地球裡,是組成人類賴于生存的自然環境和生態平衡不可缺的一部分。國與國之間的友好與和平關係到世界的和平與安定。人類歷史所經歷的戰爭都是飽含血與淚的,曾經造成無數生靈的塗炭,家庭的破裂,妻離子散,精神和肉體飽受折磨。戰爭的後遺症波及地球的每一個角落和影響無數人。這難道是各國人民實現自己更加美好生活的追求必須要經歷的過程嗎?如果真的是這樣,人類是多麼的愚蠢和荒謬!

(五)      人與自己的疏離

西方哲學家說:“認識你自己,方能認識人生。”東方的智者說:“知人者智,自知者明。”人類的一切行為都是由思想決定的。我們一定要研究和探索人的思想的由來和如何控制自己的思想,通過博學、明辨、審問、篤行來實現人類對真善美生活的理想追求。

張尚德先生說,人一旦活著就有六大問題:

(一)生理是什麼?

(二)心理是什麼?

(三)生理與心理合在一起是什麼?

(四)與外界人事物的關係是什麼?

(五)如何起用?

(六)如何超越起用? [9]

人類的一切事功都是依賴健康的身心來實現的。而現在大部分人都不健康了。情鉤、意鎖、欲鏈、死死地束縛著人的身心。心理和生理相互影響,人不是陷在情緒中,就是在生活的煩惱和痛苦中。現代人追求的所謂“自由”無非是追求情、意、欲的放任、自流與滿足。如果人不能隨時控制自己的思想、情緒和欲望,自由無度等同社會秩序的混亂。舉例,人類尖端科技武器的發展,人工智慧的應用,資訊科技的傳播,如果沒有得到正確的引導和約束,一定會變成人類的禍患。科技的應用可以救人無數,也可以殺人無敵,這全在乎人心的取向。社會動盪,人心浮躁、迷茫、彷徨、無助,人人都在煩惱與痛苦中徘徊與迷失。人越來越不瞭解自己,認不清自己前進的方向了。

三.結語

在人類的歷史發展進程中,面對人類所受的苦,所遭的罪,有無數的聖賢與智者,針對人的缺陷和不足所導致的人生問題,給我們留下很多寶貴的古典人文精華資料,這些都是前人解決人生問題的智慧總結。例如中國傳統儒家提出的“大同社會”和“修身、齊家、治國、平天下”,道家的“道法自然”和“無為而治”,印度的唯識學,佛學的“理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙的華嚴法界觀”等等。張尚德先生在《全面解決人類社會問題在重建印度的唯識哲學》一文中說到,唯識學解決了中外人文思想五大問題:

第一、    解決了人從哪裡來,又到哪裡去的問題。

第二、    唯識解決了人類歷來思想上的另一個大問題,就是人的善惡問題。

第三、    唯識學在人文思想的貢獻,就是發掘和解釋人的深度意識層面。

第四、    唯識對中外人文思想問題,所作的另一貢獻,就是將主觀與客觀統一在一起,由之而解決了歷來唯心、唯物的爭論。

第五、    對人文思想的另一大貢獻為:超越時間。

人的經驗的活動常常離不開觀念,意欲產生種種的意識,意識產生觀念,觀念推動行動。若瞭解唯識究竟說了什麼,同時社會在思想、制度、人文各方面提升唯識,唯識也就可能解決我們前面所指人的六大問題。吾人必須用最明亮而新的眼睛展望未來。展望什麼未來?就是沒有偏見、地域和本位主義。把整個地球看作是任何人的家園,真正做到四海之內皆兄弟,整個文明才有救,地球才不會毀滅。[10]人類祖先留給我們這些古老的智慧學問有助於我們人類瞭解自己、認識自己、超越自己、成就自己,我為人人,人人為我,實現人類對美好生活環境的理想追求。人類一定要平心靜氣地聚在一起,共同學習、研究、探討、借鑒、實踐、找出一條通往理想生活的光明大道。這是我一個人的期盼和訴求!

 

參考文獻:

[1] 帕布羅.卡薩爾斯,可持續發展:核心關切,《反思教育:向“全球共同利益”的理念轉變?》。聯合國教科文組織編,聯合國教科文組織總部中文科譯, 20183月。

[2] 燕趙都市報,《中國兒童自殺報告:中國兒童自殺率世界第一》。網址:http://baobao.sohu.com/20110317/n304455918.shtml  2011317

[3] 帕布羅.卡薩爾斯,可持續發展,核心關切《反思教育:向“全球共同利益”的理念轉變?》。

[4] 南懷瑾,《南懷瑾選集》復旦大學出版社 201311

[5] 張尚德,全面解決人類社會問題在重建印度的唯識哲學《張尚德演講錄》2009

[6]萌主,《美國調查:超9成醫生認為存在過度治療》 網址:https://www.cn-healthcare.com/article/20170927/content-496016.html  2017927

[7] 3D 整合醫學,《全球心理健康事業的發展現狀》 網址:http://www.sohu.com/a/100964917_415812  201674

[8] 南懷瑾, 《南懷瑾選集》復旦大學出版社 201311

[9] 張尚德,全面解決人類社會問題在重建印度的唯識哲學《張尚德演講錄》2009

[10] 同上

 

尚德讀後:

好文章

 江山代有才人出

 恭喜

 

二零一九年一月八日

於台灣達摩書院

 

                                                                                            

-----------------

唯識新引

《成唯識論》新解 

唯識學會創辦人張尚德述

   達摩書院副院長黃高証

240

唯識是成立的

轉其名非轉其實

《成唯識論》卷七

三、外人難辭

若唯內識似外境起。寧見世間情非情物處時身用定不定轉?

指解

如夢境等。應釋此疑。

(述記:此文外人難辭也。若唯內識無心外境。如何現見。世間非情物處.時二事決定。世間有情身。及非情用二事不決定轉。此中言總意顯。處.時.用三是非情。身是有情。此依二十論。據理而言四事皆通。)

(唯識二十頌云:

若識無實境。……何因此識有處得生,非一切處?何故此處有時識起,非一切時?同一處時有多相續。何不決定隨一識生?如眩瞖人見髮蠅等。非無眩瞖有此識生。復有何因。諸眩瞖者所見髮等無髮等用。夢中所得飲食刀杖毒藥衣等無飲等用。尋香城等無城等用。餘髮等物其用非無。若實同無色等外境。唯有內識。似外境生。定處定時。不定相續。有作用物。皆不應成。)

(馮友蘭中國哲學史云:

第一難謂吾人一般常識,以為心外有境。如見某山,此山乃離識實有。故唯到此山處,方見此山;非於一切處,皆能見此山。此所謂處定也。如謂某山是識所現,則何故吾人之識只現此山於一處,不現於一切處耶?何故現此山之識,“有處得生,非一切處”耶?

第二難謂吾人一般常識,以某山為離識實有,故只於到此山處之時,方見此山。此所謂時定也。若謂此山是識所現,則何故吾人之識只現此山于一時,不現于一切時耶?何故“此處有時識起,非一切時”耶?

第三難謂如有一身,(即相續。窺基《述記》云:“言相續者,有情異名。前蘊始盡,後蘊即生;故言相續。”)其眼眩瞖,見有虛假發蠅等。此虛假發蠅,非識外實境;故唯眼眩瞖者見之,眼不眩瞖者不見也。此所謂“決定隨一識生”也。若吾人普通所謂外境,亦非識外實境,則何故非有人見之,有人不見之,如眼眩瞖者所見之虛妄發蠅等耶?

第四難謂眼眩瞖者所見發等,無發等用。夢中所見之物,亦無其用。“尋香城”乃幻術所現之城,亦無城用。但一般人所見之發城等,因系心外實物,故能各有其用。若此發城等亦非心外實物,則何不同於眼眩瞖者所見之虛假發蠅及尋香城等亦無實用耶?故總之,“若實同無色等外境,唯有內識,似外境生,則定處,定時,不定相續,有作用物,皆不應成”。

《唯識二十論》中,答上四難云:

如夢中雖無實境,而或有處見有村園男女等物,非一切處。即於是處或時,見有彼村園等,非一切時。由此雖無離識實境,而處時定非不得成。說如鬼言,顯如餓鬼。河中膿滿,故名膿河。如說酥瓶,其中酥滿。謂如餓鬼,同業異熟,多身共集,皆見膿河,非於此中定唯一見。

等言顯示或見糞等,及見有情執持刀杖,遮捍守衛,不令得食。

由此雖無離識實境,而多相續不定義成。又如夢中境雖無實,而有損失精血等用。由此雖無離識實境,而有虛妄作用義成。

如是且依別別譬喻,顯處定等,四義得成。

夢中雖無心外實境,而亦可於某處某時見某村園,非於一切處一切時見此村園。可見“雖無離識實境,而處時定非不得成”。

又如眾餓鬼,因其業同,故皆見河為膿河而不可飲,並非只一餓鬼見餘不見也。可見“雖無離識實境,而多相續不定義”亦可成。

又“譬如夢中夢兩交會,境雖無實,而男有損精,女有損血等用”,(窺基《述記》)可見“雖無離識實境,而有虛妄作用義”亦可成立。故總之,“雖無離識實境,而處定等四義皆成”。

 

英譯(韋達)

3.   REPLIES TO OBJECTIONS

1. Outsider: If what seem to be external spheres of objects are nothing but manifestations of inner consciousness, why is it that the things which we see in the world, whether sentient beings or non-sentient objects, such as places, times, people, and functions, are in some cases determinate, in others indeterminate?"

Reply:

Your doubt may be dispelled by comparison with the world of dreams.

 

 [K'uei Chi's Commentary;

'The outsider objects that, if there is only inner consciousness and no objects apart from mind, why is it that, among things as we see them in the world, inanimate ones such as place and time are both determinate, whereas animate ones, such as bodies, as well as their functions which are inanimate, are both indeterminate? The general idea in this statement is that place, time, and function are inanimate things, whereas bodies are animate things. Here we should rely on the reasoning presented in the Twenty Stanzas, where these four points are all explained.']

[Translator's Note:

The work here referred to is the Wei-shih Erh-shih Lun or Treatise in Twenty Stanzas on Vijnaptimatrata. It is Hsiian Tsang's translation of a short treatise in twenty stanzas by Vasubandhu, together with an accompanying commentary by Dharmapala. Because it greatly expands the brief questions and answers recorded above in the present Treatise, we should turn to it for an understanding of the four major objections to the Vijnaptimatrata doctrine and their refutation. These objections are first enumerated in the Wei-shih Erb-shih Lun1 as follows:

'If consciousness is without real objects, why does this consciousness arise in a certain place, and not in all places? Why, in this place, does the consciousness arise at a certain time, and not at all times? When many streams of consciousness are together at one time and place, why is the consciousness not determined in such a way as to arise, according to some particular one of them, just as a person with defective eyes sees hairs and flies, while those with good eyesight are not conscious of them? Again, why is it that the hairs, etc., seen by a person with defective eyes do not function as hairs, etc.? The drink, food, knives, cudgels, poisons, clothes, etc., which we perceive in a dream lack the functions of (real) drink, etc. A City of the Gandharvas cannot be used as a city. But other hairs and things [of ordinary waking experience] are not without use. If they (i.e., dream and waking) are really the same in that in neither case are there (real) external objects, there being only an inner consciousness which produces these seeming external objects, then (1) their determination in space, (2) their determination in time, (3) the indetermination of the stream of consciousness (which does the perceiving in each case), and (4) the existence of functioning things are all without foundation.'

Fung Yu-Lan, in his History of Chinese Philosophy, translated by Derk Bodde, explains the above passage as follows:

'The first of these objections is based on the fact that, according to common knowledge, a world external to the mind does actually exist. A mountain, when we look at it, for example, has real existence quite apart from our own consciousness of it. This fact explains why we are able to perceive it only when we ourselves actually go to the place where it is; we cannot perceive it anywhere else, as might be expected were it merely a product of our own consciousness. This fact is termed "determination in space".

'The second objection, like the first, is based on the commonly acknowledged fact that the mountain does have real existence apart from our own consciousness. This is why we are able to see it only at that particular time when we go to the place where it is, and not at other times, as again might be expected were it merely a product of our own consciousness. This fact is termed "determination in time".

'The third objection runs as follows: Suppose a given individual suffers from faulty eyesight, which causes him to see hairs, flies, etc., where there are none. These imaginary hairs and flies do not belong to the real world which, according to the ordinary view, exists independently of consciousness. This is why they are perceived only by the person suffering from defective eye-sight but not by other people having normal vision. According to the Vijnaptimatrata doctrine, however, nothing whatsoever in the outside world really has any existence in itself; everything is simply a product of our own consciousness. Yet, if this be so, why is it that all the things in it are seen by all persons alike? Why should not certain things be seen only by certain persons, just as the hairs and flies of the man with defective eyesight are seen only by him and not by everyone else?

'The fourth objection is that the hairs, etc., seen by the man with defective eyesight, since they are imaginary, cannot actually function. The same is true of the things seen in a dream, or of the imaginary city conjured up by the Gandharvas. In the case of the ordinary hairs and cities, however, as seen by all men generally, these can all actually function, the reason being that they all really exist as objects external to the mind. For if this were not so, would they not be as incapable of functioning as are the hairs and flies of the man with defective eyesight, or the cities of the Gandharvas?'

The Wei-skih Erh-shih Lun gives the following refutation of these four objections: 'The case is like that of a dream, in which there are no real objects, and yet it is in a certain place that such things as a village, a garden, a man, or a woman are seen, not in all places; and in this place it is at a certain time that this village, garden, etc., are seen, not at all times. From this fact, though there are no real objects apart from consciousness, yet spatial and temporal determination can be established.

'The words (in the preceding text) "as the ghosts" refer to hungry ghosts. The river (mentioned in it) is called the river of pus because it is full of pus, just as we speak of a ghee-bottle, meaning that it is full of ghee (clarified butter). That is, the case is like that of hungry ghosts who, because of the "different maturing" (in each of them) of the same kind of deeds, are assembled together and all in common see the river of pus; it is not determined that in this (assembly) there is only one person who sees. The 'etc.' (of the preceding text) signifies the other things seen (by the hungry ghosts), such as ordure, etc., and creatures holding swords and clubs who ward them off and stand guard, so as not to allow them to get food. From this reasoning, we see that, though there are no real objects apart from consciousness, yet the principle of the indetermination of the many streams (of consciousness which do the perceiving) is explained.

'Again, as in a dream, although the objects are unreal, they yet have a function, such as causing the loss of semen, blood, etc. From this, although there are no real objects apart from consciousness, yet the principle that unrealities can function is established.

'Thus also, relying upon diverse examples, we show that the four principles of spatial determination, etc., can be established.'

Fung Yu-Lan explains as follows:

'Thus, even in a dream, the phenomena of which admittedly possess no reality apart from the mind, a village or a garden is seen only at a certain time and place, not at all times and places. From this fact we may deduce that, "though there are no real objects apart from consciousness, yet spatial and temporal determination can be established."

'Again in the case of the horde of hungry ghosts, because their karma or deeds are the same, they all equally see the river of pus which cannot be drunk; it is not the case that this river is seen by only one of them and not by all. From this fact we may deduce that, "though there are no real objects apart from consciousness, yet the principle of the indetermination of the many streams (of consciousness which do the perceiving) is explained."

'And yet again, "when, for example, it is dreamed that there is sexual intercourse between two persons, although the objects (of this dream) are unreal, they yet function so that (the dreamer), if a man, loses semen, and, if a woman, loses blood." From this fact we may deduce that, "although there are no real objects apart from consciousness, yet the principle that unrealities can function is established."

In summary, therefore, although there are no real objects apart from consciousness, yet the four principles of spatial determination, etc., are all established.']

 

 

1 Translated into English by Clarence H. Hamilton and published by American Oriental Society in 1938.

 

中譯(黃高証

三、對詰難的答覆

1、外人問:如果看似存在的外境,只是內識之顯現,那為什麼我們在這個世界上所見之物,無論是有情眾生還是非情事物,比如處所、時間、人身和功能,在某些情況下有其定性,而在其他情況卻是不定的呢?

答:

要解此惑,可用夢境為喻來做比較。

〔窺基大師按;

“外人詰問,如果唯有內識,離心無境,為什麼在我們所見世界裡的事物,非情者如時間和處所都有其定性,而有情之身及其非情功能,都是不決定的呢?總地來說,處所、時間和功能皆非情物,而身體是有生命的。此處我們要依據《唯識二十頌》的道理,來通解這四者。

[譯者韋達註:

這裡提到的論典是《唯識二十頌》。由玄奘大師譯自世親論師的二十則短論頌,並有護法尊者的附註。由於此論大大地開展了前文的簡短問答,我們應該藉此來釐清唯識學所遇到的四個主要詰難及提出反駁。這些詰難在《唯識二十頌》1一開始便列舉如下:

「如果識沒有實境,為何此識只在某處現起,而不是在一切處現起?為什麼識在該處有時現起,而不是一切時都現起?當(有情眾生們)多識流聚於同一時空,為什麼不是隨其中某一識來決定現起?就像患眼疾者看到毛髮和飛蚊之影像,而那些視力正常者不會見到幻影?再者,為什麼患眼疾者所看到的毛髮等影像不能起到毛髮的作用?夢中夢到飲食、刀杖、毒藥、衣服等,它們也沒有(真實的)飲食等等之用。傳說中的尋香城等更沒有城市之用。但是(平常清醒時親見的)毛髮等物並非無用。如果在夢和醒這兩種情況下同樣都沒有(真實的)外境,只有內識顯化相似外境,則(1)它們在空間中的決定性不應成立。(2)它們在時間上的確定性,也不應成立。(3)(各類有情眾生用以覺知的)識流不定,不應成立。(4)種種功用性的事物,不應存在。」

Derk Boddeu英譯的馮友蘭著作《中國哲學史》中,解釋前義如下:

第一個詰難是基於以下事實,即根據一般常識,認為心外確實有一世界。例如當我們看見一座山時,此山乃離識另有其真正的存在。這個事實解釋了為什麼唯有當我們自己真正來到此山處,我們才會現起此山;而非像所預期的那樣只是自己的識變,便可現此山於一切處。此一事實被稱為“處決定”。

第二個詰難如同前一詰難,都是基於大家公認的事實,即這座山確實離識而存在。這就是為什麼只有當我們來到此山所在地的這一特定時間,才會看見此山,而非像所預期的那樣只是自己的識變,便一切時可見。此一事實被稱為“時決定”。

第三個詰難是這樣的:假如有情眾生身患眼疾,會看到不存在的毛髮、蚊影等。這些毛髮和飛蚊等幻影並不存在於現實世界,依照一般常識,現實世界獨立存在於識外。這就是為什麼只有患眼疾者能覺知到它們,而其他視力正常的人都不見其幻。但根據唯識義理,外部世界中沒有任何東西本身是真實存在的;一切都只是我們自己的識變。若是如此,為什麼所有的人都能共見識變的所有物呢?為什麼不是只有某些人才能看到某些東西,就像只有患眼疾的人才會看到毛髮和蚊影,而非人人皆見?

第四個詰難是這樣的,有眼疾者所見毛髮等,純屬幻影,不起作用。如同夢境中物,或像幻化的尋香城。可是眾所皆知的一般毛髮或城市等,是有實際功能的,它們應該都是心外之實物。不然的話,它們豈非就像眼疾者見到髮蠅或化城一樣沒有作用?

《唯識二十頌》如此駁斥了上述四個詰難:“就像夢中雖無實境,卻夢見在某處有村莊、花園、男女等影相,並不是夢見一切處皆然;而在該處,只有某時才能見到這些村莊,花園等相,並非一切時可見。基於此事實,雖然沒有離識之實境,但時空的定性仍然成立。

前面的《唯識二十頌》說到「如鬼」是如餓鬼。所稱膿河,乃因河中滿是膿血;正如所謂酥瓶,是指瓶中裝滿酥油。這是指 “同業異熟”的餓鬼們,聚集在一處,都能見到膿河。而不是在鬼眾中,唯獨一鬼得見。前文所稱「等」字是指餓鬼所見糞等餘物,及見有情緊握刀杖,守護捍衛,不令取得食物。由此故知,雖然離識無實境,但是,(有情眾生覺識之)眾流不決定的道理仍然成立。

又如夢境雖然非實,卻有遺損精血等作用。因此,儘管離識無實境,但妄而有用的道理仍然成立。

如此依各種譬喻,安立「處決定」等四義。

馮友蘭解釋如下:

夢境雖不是心外的實境,照樣可於某處、某時見到某村園,而不是在一切處、一切時都可夢見此村園。由此可知,雖然識外無實境,但處、時決定的道理,依然成立。

又如餓鬼道眾生,隨其共業,皆把河流看成膿河,而無法喝水。並非只有一餓鬼見到此境,其他餓鬼沒看到。由此可知,雖無離識實境,但(有情眾生覺識之)多流不決定的道理,依然成立。

又如夢中兩人貪歡,夢境雖妄,卻使做夢之人,男遺其精,女失其血。由此可知,雖無離識實境,但妄而有用的道理,仍可成立。

總之,離識雖無實境,但「處決定」等四義全都成立。

 

1  Clarence H. Hamilton將《唯識二十頌》譯成英文,於1938年在美國東方學會出版。

 

尚德按:

此次《成唯識論》討論到外人對唯識的四個疑問,並一一加以反駁。

問一、如果外境是由心識所變現,那麼對唯識學而言,外境便不應有一定的處所。而是想看什麼境就可以變現什麼境才對,用不著千里迢迢從一地趕赴另外一地才能看到某境。所以「處所決定」對唯識來說不應成立。

唯識論師以夢境為比喻來反駁。夢中的處所是心識所變現,所夢到的某處某物仍然有其在空間中的定域性,而不會在夢中夢到一切處所。因此唯識所現之境,仍有處所的定域性。

問二、如果外境是心識之變現,那麼對唯識學而言,便不需要在特定的時間才能看到某境。因為既然外境是識的變現,應該是想看什麼境就隨時可以現什麼境,沒有時間限制才對。所以「時間決定」對唯識來說不應成立。

唯識論師又以夢境為比喻來反駁。心識所變現的夢境,仍離不開時間,夢到的人事物也會有其對應的時間性。心識所現的清醒境相,又何嘗不是在時間之流中?因此唯識所現之境,仍有時間的決定性。

問三、如果外境是心識所變現,那麼應該各人有各人所現之境,不盡相同。就像有飛蚊症的人會看到飛蚊的幻像,有白內障的人會看到陰影,視力正常者卻不會看到這些。故對唯識所現之境來說,應該是各自決定自己要變現什麼境界,不應該大家同見一種境界。

唯識論師以餓鬼為例來反駁。餓鬼道因共業所感,所有的餓鬼都把河水看成膿河等穢物。這些膿血皆是心識變現之境,為鬼道眾生所共見,不是由各自決定而變。所以唯識所現之境有其共通性,並非全由各自決定。

問四、世間萬物各有其作用,如果一切都是心識所變現的相似影像,那麼便不應有實際作用。就像夢中之食物是不能充飢的。如果外境是心識所變現,便不應有實際作用。

唯識論師以春夢為例來反駁。夢境雖然是心識所變現的幻境,但也可有其作用,就像春夢能使男女在夢中流失精血一樣。因此心識變現之境,可有其作用。

以上問答主要在說明:唯識所現之相似外境,有其空間性、時間性、非自可決定性、作用性。所以說:

唯識是成立的

可以一提的是,憨山大師對唯識下過極大的功夫。有很多問題,他去彌勒內院向彌勒菩薩請教。知道了:

「迷者為識,悟者為智」。

方東美老師更強調,不是唯「識」,是唯「智」。

可以循著憨山大師與方東美老師的見地做加深的理解,那就是六祖惠能大師對唯識的見解,祂說:

「轉其名而非轉其實。」

「名」也者,是落在相與分別上;「實」也者,聖智、如如也。所以祂深深的悟到:

何期自性,本自清淨;

何期自性,本不生滅;

何期自性,本自具足;

何期自性,本無動搖;

何期自性,能生萬法。

 

241

待續 

 

 ---------------------- 

中華唯識學會華慧

大專生及自學者佛學論文徵文比賽

一、緣起
本會為弘揚傳統精華文化,培育後起之秀,特舉辦「大專生及自學者佛學論文比賽」,鼓勵研讀佛典,撰寫論文或讀書心得。

二、申請資格 

國內外公私立大專院校及研究所在學學生及自研學者,依本會規定各組參考資料,自訂文章題目撰寫論文或讀書心得。

三、 各組參考資料及獎勵辦法 

分組

參考資料

 

高級

華嚴經、法華經、心經、金剛經、解深密經、成唯識論

每組分別錄取第一名1位台幣三萬元,第二名2位各台幣二萬元,第三名2位各台幣一萬元

中級

十二因緣、唯識三十頌、八識規矩頌

初級

八大人覺經、四十二章經、百法明門論

字數在七千字到一萬五千字之間。

四、收件日期 
10811日起至630日止

 
五、繳交文件 
(
) 申請表1(請下載「中華唯識學會論文比賽申請表)
(
) 文稿電子檔(DOC, DOCX)及學生證、身分證正反面清晰拍照,寄到dharma_academy@yahoo.com

() 未錄取者不退稿。
六、論文發表 

將於108年八月中旬邀請得獎者至中華唯識學會及達摩書院參加頒發典禮,領獎並發表論文。頒獎典禮時間將另函通知。得獎作品將在本會《華慧》期刊刊登。


{主辦單位}中華唯識學會
{地址}35443苗栗縣獅潭鄉豐林村大坡塘十五號
{電話}037-931816, 09835175890933529553
{信箱}
dharma_academy@yahoo.com

 

-----------------

 

台灣達摩書院

新春七日禪修

深化、契應淨土

 

禪是精神貴族中的智慧高峰。

淨土是人人可達成的歸命處,心淨即國土淨,真念一聲阿彌陀佛,守之有成,便得解脫。

淨即禪,禪即淨也。

 

主旨:

1.淨土祖師慧遠與鳩摩羅什討論淨土的對話。

討論什麼是法身等等。

終於知道:

佛是在聖智內證中,証知一切不可思議境界,又超越一切不可思議境界。

2.一個學佛者的基本信念, 無不歸到阿彌陀經,上昇華嚴。

  

心淨即國土淨也。所以說專心念佛,一念專精或專精一念,便是淨土。

楞嚴經的核心之一,是二十五位圓通。二十五位圓通最後歸到〈大勢至菩薩念佛圓通章〉,和觀世音菩薩的觀音法門。因此淨土五經中有〈大勢至菩薩念佛圓通章〉。而大勢至菩薩和觀世音菩薩,是阿彌陀佛接引眾生的牽手。

禪門悟道的楞嚴和淨土合而為一,此所以唯識大家歐陽竟無先生,晚年也是提倡念佛,道理若此也。

最後要說的是,不知念佛淨土,也不會有什麼悟道;反過來說,真悟道了,必念佛也。

 

日期:

201926(農曆新年初二,星期三)至12日(星期二)

 

主持:

張尚德老師(道南書院、中華唯識學會、達摩書院創辦人)

黃高証(牛津大學電子工程博士、前英國格林威治大學高研部主任、前中華唯識學會理事長)

 

地點:

台灣達摩書院

 

資料:

1. 慧遠與鳩摩羅什問答真法身、重問法身并答、次問真法身像類并答……。(見《鳩摩羅什法師大義》卷上)

2. 一個學佛者的基本信念、阿彌陀經

 

 報名方式:

填妥報名表,准後通知(報名表下載)

 

微信:D931816

 

電話:0983517589, 037-931816.

 

地址:苗栗縣獅潭鄉豐林村大坡塘九號 

 

 

---------------------------

 

 

十月更新

 

十一月更新

 

舍利子

旅遊閒話

法性

 

 

 

 

佛究竟是什麼

道友來函

夢中的你我他