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台灣達摩書院

新春七日禪修

深化、契應淨土

 

禪是精神貴族中的智慧高峰。

淨土是人人可達成的歸命處,心淨即國土淨,真念一聲阿彌陀佛,守之有成,便得解脫。

淨即禪,禪即淨也。

 

主旨:

1.淨土祖師慧遠與鳩摩羅什討論淨土的對話。

討論什麼是法身等等。

2.一個學佛者的基本信念,歸到阿彌陀經,上昇華嚴。

  

日期:

201926(農曆新年初二,星期三)至12日(星期二)

 

主持:

張尚德老師(道南書院、中華唯識學會、達摩書院創辦人)

黃高証(牛津大學電子工程博士、前英國格林威治大學高研部主任、前中華唯識學會理事長)

 

地點:

台灣達摩書院

 

資料:

1. 慧遠與鳩摩羅什問答真法身、重問法身并答、次問真法身像類并答……。(見《鳩摩羅什法師大義》卷上)

2. 一個學佛者的基本信念、阿彌陀經

 

 報名方式:

填妥報名表,准後通知(報名表下載)

 

微信:D931816

 

電話:0983517589, 037-931816.

 

地址:苗栗縣獅潭鄉豐林村大坡塘九號 

 

 

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唯識新引

《成唯識論》新解 

唯識學會創辦人張尚德述

   達摩書院副院長黃高証

234

前六識

眼耳鼻舌身意

生與死

《成唯識論》卷七

六、睡眠與悶絕

無心睡眠與悶絕者。謂有極重睡眠悶絕。令前六識皆不現行。

疲極等緣所引身位違前六識故名極重睡眠。

此睡眠時雖無彼體。而由彼似彼。故假說彼名。

風熱等緣所引身位亦違六識。故名極重悶絕。

或此俱是觸處少分。

除斯五位意識恒起。

死生

正死生時亦無意識。何故但說五位不行。

有義死生及與言顯。

彼說非理。所以者何?但說六時名無心故。謂前五位及無餘依。應說死生即悶絕攝。彼是最極悶絕位故。

(述記:以大論第十三但說六時名無心故。謂前五位。及二乘無餘依位。)

說及與言顯五無雜。

此顯六識斷已後時依本識中自種還起。由此不說入無餘依。

此五位中異生有四。除在滅定。聖唯後三。於中如來自在菩薩唯得存一。無睡悶故。

 

英譯(韋達)

6. STUPOR AND UNCONSCIOUSNESS

Middha and Murchana

These two Aniyatas of mindless stupor (Middha) and unconsciousness (Murchana) signify that there are 'extremely heavy' forms of stupor and unconsciousness which cause all the first six consciousnesses to be suspended, and which therefore justify the description that they are devoid of mental activity (acittaka).

By stupor (extremely heavy drowsiness) is meant a state of body resulting from extreme fatigue and other causes, a state incompatible with the six consciousnesses. Although this state is not 'mental' and has not the nature of drowsiness, it is given the name of drowsiness (Middha) just the same, because it proceeds from drowsiness and is similar to it.

By unconsciousness is meant a state of body provoked by disturbance of humours, high fever, incantations, etc., a state incompatible with the six consciousnesses.

Alternatively, it can be said that both stupor and unconsciousness are parts of the tangible.

It is clear from this that, except in the five mindless states explained above, Manovijnana is always in manifestation.

 

BIRTH AND DEATH

The question arises: at the moment of birth or death Manovijnana is also missing. Why is it, then, that you mention only five states which prevent it from functioning (birth among Asamjnidevas, the Asamjnisamapatti, the Nirodhasamapatti, mindless Middha and mindless Murchana)? You should add two other states, birth and death, to these five. One reply to this question is that these two states would be indicated by the word 'and' in the Stanza.

This opinion is contrary to reason. Why? Because the Yogasastra, 13, teaches that six states are 'devoid of mental activity'; that is to say, the five above-mentioned states plus Nirupadhisesanirvana (Nirvana-without-residue, i.e., the Nirvana state in which there are no vestiges of the karma of suffering). It should therefore be said that the states of birth and death are comprised in the state of unconsciousness, because they are states of extreme coma. The word 'and' shows that the five states are not confused.

Why does the author not mention Nirupadhisesa? Because the six consciousnesses, cut off during the five states, arise again by reason of their Bijas that are stored in the Alayavijnana. This is not a case in which one enters into Nirupadhisesa eternally.

Of these five states, the Prthagjanas can take four to the exclusion of Nirodhasamapatti; the saints (Aryas) may take the last three; the Tathagata and the Bodhisattvas of the eighth Bhumi take the Nirodhasamapatti alone, being strangers to stupor and unconsciousness.

 

中譯(黃高証

6、睡眠與悶絕

     無心睡眠與悶絕二者,意指在極睡眠和悶絕時,前六識暫停作用,不起現行。

     重睡眠(極度困倦)是指由於疲憊至極與其他因素而使身體感到。此時前六識不起現行。雖然睡眠屬無心位,但它沒有本質性。重睡眠之所以稱之為睡眠,是因為此狀態乃由睡眠前行引起,且與之相似,故假立彼名。

     極重悶絕是指風、熱、咒等緣之侵擾,所引起身體狀態,使前六識無法起用。

另外,睡眠、悶絕,皆屬觸處之少分

由此可明,除上述五無心位以外,意識恆常現起。

生與死

問題來了:正在出生或死亡的時刻,意識同樣不起作用。那麼為何說無心位只有五位(生無想天、無想定、滅盡定、無心睡眠與無心悶絕)呢?應將生、死二位也加到五無心位才是。對於此問,有一類回答是,這兩種狀態可用《唯識三十頌》 裡及無心二定,睡眠與悶絕中的字來代表。

     這種說法不合道理。為什麼?因為《瑜伽論》卷13只說種狀態為無心,就是前面所的五無心位,再加上「無餘依涅槃(或無餘涅槃,即沒有苦業殘餘的涅槃位)。是故,應當說生位與死位是悶絕所攝彼為最極悶絕狀態。《唯識三十頌》的及(與)字,唯表五無心位,不混雜其他。

     本論作者為何在此沒提及無餘依涅槃?因為前六識雖在五無心位暫斷,但它們可阿賴耶識所藏的自種,重新死灰復燃。這和進入眾苦永寂的無餘依涅槃位是不一樣的,故在此不說。。

     在這五無心位中,凡夫具有四位(無想天、無想定、睡眠、悶絕沒有滅盡定。聖者(Aryas唯有後三位(滅盡定、睡眠、悶絕如來及八地以上的自在菩薩,唯有滅盡定一位,而沒有睡眠和悶絕

尚德按:

成唯識論此次討論生與死的狀態。凡夫沒有滅盡定,也就是不在無學位的大阿羅漢中。

有說,「生位與死位」都是悶絕位所攝。

孔子說:「未知生,焉知死。」

莊子說:「善吾生者,所以善吾死也。」

佛家強調「了生脫死」,這是在菩薩道的果位上來說的。

說生位與死位,都是悶絕,這是指五徧行的「作意」暫時停止,並非完全絕世也。

 

235

待續  

 

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舍利子

楚水

    这个题目有点异想天开,痴人说梦。逻辑学之谓内涵越小,外延越大。而这个题目即不可以,既不可以前缀定语以特指,又不可以后序主语而界定,无论怎样,都会画蛇添足。所以,唯有在大外延的概念里,信马由缰,无问西东。

    季羡林老先生对我说:赵朴老有舍利子。作为中国佛教协会会长,朴老先生虽为居士,修行无异于大德高僧,有舍利子也应该是情理之中的事情。季老笃信佛学,执着一生,或许也极有可能会有舍利子。于是曾经专门致电给季承大哥,问之有无。待季承大哥认真查验骨灰之后,准确告知:没有。

     南怀瑾先生有舍利子,据说,非同凡响。但南老乃在太湖之滨自搭柴炉火化,修行如斯,有舍利子,亦是常理之中的事情,并不奇怪。只是无法得知赵朴老当时如何火化,如果也在八宝山,肯定是奇迹中的奇迹。这几天读南怀瑾《呼吸法门精要》,与《虚云大师》比照而读。此书彻底改变了自己对南怀瑾先生的认识与看法。记得台湾李敖先生曾多次指责南先生为骗子。骗子与否确实有点过激。至于是否可以国学大师之谓,绝对无法等同于徐梵澄与饶宗颐先生。现在,看来至少南怀瑾先生与虚云老和尚颇为相近,是一个笃定佛法,一生修行于实践的人。

     《呼吸法门精要》是修行过程中,可以用于实际操作的书,有点类似武林秘笈。讲了许多呼吸过程中,怎样入定,怎么排除杂念的方式方法。这两天,躺在床小试,深为受用。特别是睡醒之后,按书中的方法呼吸,竟然能很快回笼一觉。其实,回笼觉最幸福,可以忘却一切烦恼。

     由此,想到了舍利子之形成。好像目前没有公认的物理解释。佛祖成佛菩提树下,达摩面壁五乳峰中,虚云入定终南山里⋯⋯等等,有一个共同点,就是怎样调节呼吸的气流以延续生命。曾文正公云:读书可以变化气质,改变骨相。那么,呼吸是否可以改变或玉化一个人的骨质呢?是否就是舍利子形成的重要原因?也恐未必然之。

     徐梵澄老先生说:佛讲成佛,儒讲君子。舍利子之有无,是成佛与否的一个重要标准。可以这么说,虚云老和尚肯定是佛。是鸦片战争后,外来文化侵略过程中,将佛教文化,融于外来文化,再进一步中国化的大德高僧。而大儒之如曾文正公呢?有类似修养,却沒有谓之儒家之圣人。君子每日三省吾身、主敬、慎独等等,其实也是儒家的修行方式。或许修行之正果,类似舍利子之有无,才是儒家没有真正意义上,形成儒教的根本原因。如果由此展开思考,这也极有可能是中国文明唯一以国家形态延续至今的原因,是我们文化自信的基础。

 

    尚德讀後:

        儒家有祠堂,客廳正中央掛著:

「天地君親師」神位。

 

二零一八年十月八日

於湘潭道南書院

 

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旅途閒話

山海

登山望海,常所願也。試若人可以離棄虛妄的念頭,而與天地自然合而為一,那當下是何等的無事與解脫。不過,也沒有什麼比煩惱妄念與人更為親密無間的了,唯識學說它們是“隨眠”,也就是說,這才是真正與自己時刻同在的伴侶。如此如此,人們希望通過旅行而擺脫煩惱,而旅行中的人卻因自我的記憶與分別把煩惱抓的更緊,不得解脫。

在旅途中,我們總在下意識盲目地尋找自我想像和設定的“那一處”風景——即便這可能只是虛幻不實的“物自體”,而對眼前的“這個”卻視而不見。人們不知道自己當下即在無法複製的風景中,而過去的一切,亦將不再重來。於是,我們在家中,為了想逃離煩惱而選擇旅行;在旅行中,又因盲目地比較與找尋而勞累,想回家休息;等回到家中,卻又想再出去……此一循環,亦恰如眾生生生世世之縮影。我們為何如此不安?

以前,臨海登峰,常覺自我之渺小,宇宙之浩大,每以之開闊胸襟,砥礪志向;而今,任峰高海闊,對之卻悲壯無已。所以者何?煩惱無邊也!在在處處,人之權威欲高過須彌山,而嫉妒心滿過四大海,凡此種種,豈山海可量!有時,當我們漫步在空曠的山林中偶然睹見一人影,亦或在閉目沉聽自然萬籟時突然蹦出一人聲,那一切的空靈也就瞬間打破了。可見,人並不是那麼可愛也。中國古代道家有把人視為地球之菌,看來確有道理。而面對自我與人性的醜陋,無奈與厭離是必然的。此時如果沒有更“厚”、更“熱”的悲心與超越之功夫,活著實在寸步難行。好在寸步難行中,有無量菩薩示現化身度眾,幫助我們,讓人充滿了敬仰與感恩。

什麼是菩薩?也許只有在艱難困苦中才能真正有所體會。相對於自我的遭遇和感應來說,一切在時空中幫助我們解決煩惱或導入清淨自在的任何人、事、物,在當時當刻皆是我們的菩薩,皆要感恩。沙石之中確有億萬佛,因為沒有沙石的支撐,我們無法行走;而沙石則任人踐踏始終默默無言。從另一面看,人性雖多下劣,但人人亦有佛性。他人對我們顯現的下劣往往是因為我們自身的下劣相應而來的。這就好比照鏡子,鏡中之物是應著對象而顯現的。反過來,如果我們能常常以自我的佛性或善意去感應他人的善性與光明面,或者多從善面去“捕捉”別人而“營養”自己,光光相應,相對來說活著便不會那麼痛苦了。不同的人、事、物好比一個個多面體,它們卻也可以在同一時刻共同相應而展現出美或和諧的淨面。社會需要凈熏的道理在此。當然,如能以智慧和悲心直面進而融化自我與他人的下劣,那則是真正修行的開始了。

不過,一切的一切還有一個前提,那就是:真正深刻瞭解自己有多醜陋,并真的要在行為上超越醜陋。其實,我們每個人都是“演員”,每天忙著把自己深度的自戀“演”給別人和自己看:或“演”積極,或“演”消極,或“演”庸俗,或“演”自己在學佛修道……累得要死,假的好笑,而不自知。說到底,我們要的並不是成仙成佛或稱王稱帝,仙佛皇帝只是自我權威欲的外化而已。我們真正放不下的是對自我深度地堅固執著(自戀),由之演化而來的則是對想象中永恆無上權威的追求。其實,權威欲無非是來源于對自我的保護,而“我”是假的。但人人皆追求自我的權威,追求不到則對別人產生無窮的嫉妒,絕無例外。此佛說眾生是至為可憐憫者。

說人是自私的,似乎還不太完全。準確地說,應該,也許是“大智若愚”的“愚”吧。人並不懂得真正的自私,修行才是真正的自私。什麼是真正的自私呢?那是自己對自己的認識與抉擇,不是要標榜自己或做給任何人看,也不需要和任何人比較,不希求任何人事物的贊同或反對,不在意一切已發生或未發生的順逆環境……在“不知不覺”中徹底轉掉自我深度的“自戀”,不“陪耍”了,這是真正的“自私”。

 

尚德讀後:

不“陪耍”了又如何?

佛法歸到華嚴,最後的終結是「普賢行願品」。

那不是“陪耍”是什麼?

遊戲三昧,是在行願品中的。

趙州茶、雲門餅,都是遊戲三昧也。

 

二零一八年九月十五日

於台灣達摩書院

 

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法性小记8月禅七

薛亮

 

两千年前,释迦牟尼佛在祇树给孤独园为须菩提尊者讲了金刚经。

……

两千年来,注解,论述,推演金刚经的往圣先贤,英雄豪杰何其多哉。

……

两千年后,南公怀瑾先生写了《金刚经说什么》。

2018年的8月,张公尚德先生在达摩书院再讲金刚经+八识规矩颂。

 

金刚经究竟说了什么?

佛是在法性中,以智慧之光化为逻辑语言,讲了法之实性,即存在本来的实质性之流。

南公怀瑾先生亦是在法性中,以般若之慧统摄三界之智,自编自导自演了一部金刚经。

张公尚德先生更是在法性中,用自己毕生的孤寒贫露相应着法性的常乐我净,此刻化为须菩提,与佛共证金刚经。

 

故德山禅师云:穷诸玄辨,若一毫置于太虚;竭世枢机,似一滴投于巨壑。”

 

金刚经是圣彼得的钥匙,开启无上智慧

金刚经是圣保罗的宝剑,善分别一切法。

张公见耶稣,南公称无异,是为金刚经。

然而指月非月,无一法可传,是为传法;

八万四千法门,法法皆传尽,是为传法。

 

禅七是禅和唯识的结合,是性相二宗的统一,是毕竟空和胜义有。

六识有善恶,七识有染污,八识皆有漏,存在本在业力上。

炼精落欲界,炼气落色界,炼神化无色,修行三界仍轮回。

空亦要超越,有亦要超越,佛魔皆超越,和光还要不同尘。

 

见道难,理入要学方公东美,精思入神,闻思修契应圣智。

        行入要学周公恩来,鞠躬尽瘁,将此身心奉尘刹。

 

修道难,行道难,当学南公怀瑾,遍学一切法,于第一义而不动。

修道难,行道难,当学张公尚德,历十磨九难,梅花香自苦寒来。

 

世尊临入涅槃,文殊大士,请佛再转法轮,世尊咄曰:文殊,吾四十九年住世,未曾说一字,汝请吾再转法轮,是吾曾转法轮耶?

 

禅七结束,快还老师话头来。

 

尚德讀後:

如此、如此。

 

二零一八年八月二十八日

於台灣達摩書院

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唯心识观

Mike (Canada)

    唯识很复杂,为什么?众生的心复杂。所以研究众生心相的学问,必然复杂。不是佛法复杂,众生心如此。然而,任何一门佛法,既是理论也同时是实修。当我读《楞严经》,读到弥勒菩萨的唯心识定时,我就知道,这是一个实修法门。而且很适合我这样的对于世间的名和利舍不得的人。然而,弥勒菩萨所说太过精简,对于实修的步骤,还是不甚了了。怎么样入定?没有说。节选如下:

 

《楞严经》

弥勒菩萨。。。心重世名,好游族姓。。。

世尊教我修习唯心识定,入三摩地。。。

以此三昧。。。我乃得成,无上妙圆识心三昧。乃至尽空如来国土,净秽有无,皆是我心变化所现。世尊。我了如是唯心识故,识性流出无量如来。。。我以谛观十方惟识,识心圆明,入圆成实,远离依他,及遍计执。得无生忍。。。

 

    我一直在寻找,直到读到地藏菩萨三经之一的《占察善恶业报经》,才让我总算找到了。这部经,因为其经名有占察二字,一直被大乘修行者所不重视。其实,这部经,是《华严经》的浓缩和精华!希望各位认真去读,不要被名相所迷惑。其中所讲的唯心识观, 就是《楞严经》上弥勒菩萨所说唯心识定的展开,和具体步骤。节选如下:

 

《占察善恶业报经》

“学唯心识观者。所谓于一切时一切处,随身口意,所有作业,悉当观察,知唯是心。

乃至一切境界,若心住念,皆当察知。勿令使心,无记攀缘,不自觉知。

于念念间,悉应观察,随心有所缘念,还当使心,随逐彼念,令心自知。

知己内心自生想念:非一切境界,有念有分别也。。。离一切相。如是观察一切法,唯心想生。。。当应如是守记内心,知唯妄念,无实境界,勿令休废。是名修学唯心识观。。。

。。。若于坐时随心所缘。念念观知唯心生灭。譬如水流灯炎无暂时住。从是当得色寂三昧

。。。当知如是唯心识观。名为最上智慧之门。。。得发无上大菩提心故。。。

。。。学习真如实观。。。展转能入心寂三昧。。。名得相似无生法忍。”

 

    什么是色寂三昧?色灭。色能灭吗?色既然是集合来的,就能灭。灭的方法,就是道。就是这里所说的法门。

    也就是说,时时观察自己的念头,知道自己在攀援什么,慢慢的,就会知道,所有自己心行身动口说,都是念头使然。慢慢扩展开,就会了解,所以其他人,事,物,境界,等等,对自己的影响,都是自己的心念作怪。就是妄想。我们不但妄想,还攀援执着于妄想。于是如来说:

 

“一切众生皆具如来智慧德相,皆因妄想执着,不能证得。”

 

    学唯识的同学,修习唯心识观吧。时时仔细观察自己的心念是六种根本烦恼和二十种随烦恼的哪一个烦恼,了知这些都是自己的妄想。慢慢的,慢慢的放下。

 

尚德讀後:

   要將相分、見分、自證分、證自證分前後統一在一起作觀照,然後透過統覺超越之,契入理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙的華嚴法界觀,會合與宇宙統一的常寂光中而常樂我淨。在一切中普被一切、相應一切,如是!如是!

 

尚德 於台灣達摩書院

二零一八年七月十四日

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六月更新

 

月更新

 

難矣哉

禪,宇宙的大花園

「本來無一物,何處惹塵埃」是何意

 

 

 

 

長空不礙白雲飛

給媽媽的一封信

唯心識觀